৫. অগ্রোপহরণীযাধ্যাযঃ

Devanagari IAST (Roman)Telugu Tamil Malayalam Kannada Gujarati Bengali Gurmukhi

Show commentary

Adhikarana ২ (৩) · Śloka ৩

ত্রিবিধং কর্ম- পূর্বকর্ম, প্রধানকর্ম, পশ্চাত্কর্মেতি; তদ্ব্যাধিং প্রত্যুপদেক্ষ্যামঃ ||৩||

View original

त्रिविधं कर्म- पूर्वकर्म, प्रधानकर्म, पश्चात्कर्मेति; तद्व्याधिं प्रत्युपदेक्ष्यामः ||३||

Meaning of the śloka

Treatment has three stages: purvakarma, the preparatory measures; pradhanakarma, the principal procedure; and pashchatkarma, the subsequent care. These will be explained in relation to each disorder.

🔊 Audio coming soon

Show commentary

পূর্বকর্মেত্যাদি তত্রৈকে- “লঙ্ঘনাদি বিরেকান্তং পূর্বকর্ম ব্রণস্য চ| পাটনং রোপণং যচ্চ প্রধানং কর্ম তত্ স্মৃতম্| বলবর্ণাগ্নিকার্যং তু পশ্চাত্কর্ম সমাদিশেত্’’- ইতি; অন্যে তু সংশোধ্যস্য পাচনস্নেহনস্বেদনানি পূর্বকর্ম, বমনবিরেচনবস্তিনস্যসিরামোক্ষণানি প্রধানং কর্ম, পেযাদ্যন্নসংসর্জনং পশ্চাত্কর্ম; অপরে তু চযাদীনাং পূর্বরূপান্তানামাতঙ্কোত্পত্তেঃ প্রাগ্যত্ ক্রিযতে তত্ পূর্বকর্ম, আতঙ্কোত্পত্তৌ যত্ তত্ প্রধানং কর্ম, নিবৃত্তাতঙ্কস্যানুবন্ধোপচরণায যত্ তত্ পশ্চাত্কর্ম| ইদং তত্ পূর্বকর্মেত্যাদি ইহ কথং নোদাহ্রিযত ইতি প্রষ্টুরুত্তরমাহ- তদ্ব্যাধিমিত্যাদি|- তদিতি ত্রিবিধং কর্ম ব্যাধিং ব্যাধিং প্রত্যুপদেক্ষ্যামঃ; ন ইহ, গ্রন্থগৌরবভযাত্||৩||

Meaning of the commentary

Several interpretations of the three stages are preserved. One describes measures from langhana through purgation as preliminary care for a wound, opening and healing the wound as the principal treatment, and measures concerning strength, complexion and agni as subsequent care. Another applies the division to a person undergoing shodhana: pachana, oleation and sweating are preliminary; emesis, purgation, basti, nasya and venesection are principal procedures; and a gradual dietary sequence beginning with peya is subsequent care. A third makes the division according to the course of illness: measures before its manifestation, from accumulation through premonitory signs, are preliminary; those during manifest illness are principal; and care for what persists after the illness subsides is subsequent. These measures are not all detailed here because that would make the text unnecessarily lengthy; they will be explained under individual disorders.

Key terms

pUrvakarma (pūrvakarma): Preparatory measures, defined differently in the commentary's three interpretations.
pradhAnakarma (pradhānakarma): The principal treatment or procedure.
pashcAtkarma (paścātkarma): Care following the principal procedure or the subsiding of illness.
peyA (peyā): A thin gruel placed first in the gradual dietary sequence mentioned here.

Adhikarana ৫ (৬) · Śloka ৬

অতোঽন্যতমং কর্ম চিকীর্ষতা বৈদ্যেন পূর্বমেবোপকল্পযিতব্যানি ভবন্তি, তদ্যথা- যন্ত্রশস্ত্রক্ষারাগ্নিশলাকাশৃঙ্গজলৌকালাবূজাম্ববৌষ্ঠপিচুপ্রোতসূত্রপত্রপট্টমধুঘৃতবসাপযস্তৈল- তর্পণকষাযালেপনকল্কব্যজনশীতোষ্ণোদককটাহাদীনি, পরিকর্মিণশ্চ স্নিগ্ধাঃ স্থিরা বলবন্তঃ ||৬||

View original

अतोऽन्यतमं कर्म चिकीर्षता वैद्येन पूर्वमेवोपकल्पयितव्यानि भवन्ति, तद्यथा- यन्त्रशस्त्रक्षाराग्निशलाकाशृङ्गजलौकालाबूजाम्बवौष्ठपिचुप्रोतसूत्रपत्रपट्टमधुघृतवसापयस्तैल- तर्पणकषायालेपनकल्कव्यजनशीतोष्णोदककटाहादीनि, परिकर्मिणश्च स्निग्धाः स्थिरा बलवन्तः ||६||

Meaning of the śloka

For a physician intending to undertake any of these procedures, the text calls for supplies to be assembled beforehand: yantras, sharp instruments, kshara, fire, probes or rods, horns, leeches, gourds, the jambavaushtha implement, cotton, cloth, thread, leaves, bandaging material, honey, ghee, fat, milk, oil, tarpana preparations, decoctions, applications and pastes, a fan, cold and warm water, vessels and other necessities. It also calls for attendants who are devoted, steady and strong.

🔊 Audio coming soon

Show commentary

অতোঽন্যতমমিত্যাদি| -অতঃ এষাং মধ্যে, অন্যতমম্ একতমং, কর্ম ছেদ্যাদিকং, চিকীর্ষতা কর্তুমিচ্ছতা, পূর্বমেবোপকল্পযিতব্যানি সমীপমানেতব্যানি| জাম্ববৌষ্ঠং জম্বুফলসদৃশমুখাগ্রা কৃষ্ণপাষাণরচিতা বর্তিঃ, পিচুঃ ‘তুলং’ ইতি লোকে, প্রোতং কর্পটং, পট্টঃ ব্রণবন্ধনদ্রব্যং, তর্পণং জলপ্লুতং শক্তুক্ষীরাদি, কষাযঃ ঔষধক্বথিতমুদকং, ব্যজনং বংশাদিরচিতং, কটাহো লৌহাদিনির্মিতঃ; আদিশব্দাত্ কবলিকামৃত্কপালকলসস্থালীশযনাসনাদি| যন্ত্রাদিষু মধ্যে কানিচিদুপকরণানি কর্মাঙ্গানি, কানিচিদ্ ব্যাপত্প্রশমনানি| পরিকর্মিণশ্চেতি ন কেবলং যন্ত্রাদীন্যেবোপকল্পযিতব্যানি কিন্তু পরিকর্মিণশ্চ সর্বকর্মণাং কর্তারঃ পরিচারকাঃ; কিংবিশিষ্টাস্তে? স্নিগ্ধা অনুরক্তাঃ, স্থিরাঃ অচলাঃ, বলবন্তঃ সর্বকার্যেষু সমর্থাঃ||৬||

Meaning of the commentary

The required articles are to be brought nearby before undertaking a procedure such as excision. Jambavaushtha is described as a black-stone implement whose tip resembles a jambu fruit. Picu is cotton, prota is cloth, and patta is material for binding a wound. Tarpana includes preparations such as saktu mixed with water and milk preparations; kashaya is water in which medicinal substances have been boiled. A fan may be made of bamboo, and the vessel called kataha of iron or another material. The inclusive ending also covers pads, earthenware pieces, pots, cooking vessels, beds, seats and similar supplies. Some articles are needed for the procedure itself, while others address complications. Attendants, as well as equipment, must be prepared. They should be devoted to the person they serve, unwavering, and capable of carrying out the required tasks.

Key terms

jAmbavauShThaM (jāmbavauṣṭham): A black-stone implement with a tip likened to a jambu fruit.
picuH (picuḥ): Cotton among the preparatory supplies.
parikarmiNaH (parikarmiṇaḥ): Attendants who assist with the required tasks.

Adhikarana ৬ (৭) · Śloka ৭

ততঃ প্রশস্তেষু তিথিকরণমুহূর্তনক্ষত্রেষু দধ্যক্ষতান্নপানরত্নৈরগ্নিং বিপ্রান্ ভিষজশ্চার্চযিত্বা, কৃতবলিমঙ্গলস্বস্তিবাচনং লঘুভুক্তবন্তং প্রাঙ্মুখমাতুরমুপবেশ্য , যন্ত্রযিত্বা , প্রত্যঙ্মুখো বৈদ্যো মর্মসিরাস্নাযুসন্ধ্যস্থিধমনীঃ পরিহরন্, অনুলোমং শস্ত্রং নিদধ্যাদাপূযদর্শনাত্ , সকৃদেবাপহরেচ্ছস্ত্রমাশু চ; মহত্স্বপি চ পাকেষু দ্ব্যঙ্গুলান্তরং ত্র্যঙ্গুলান্তরং বা শস্ত্রপদমুক্তম্ ||৭||

View original

ततः प्रशस्तेषु तिथिकरणमुहूर्तनक्षत्रेषु दध्यक्षतान्नपानरत्नैरग्निं विप्रान् भिषजश्चार्चयित्वा, कृतबलिमङ्गलस्वस्तिवाचनं लघुभुक्तवन्तं प्राङ्मुखमातुरमुपवेश्य , यन्त्रयित्वा , प्रत्यङ्मुखो वैद्यो मर्मसिरास्नायुसन्ध्यस्थिधमनीः परिहरन्, अनुलोमं शस्त्रं निदध्यादापूयदर्शनात् , सकृदेवापहरेच्छस्त्रमाशु च; महत्स्वपि च पाकेषु द्व्यङ्गुलान्तरं त्र्यङ्गुलान्तरं वा शस्त्रपदमुक्तम् ||७||

Meaning of the śloka

The passage describes the historical preparation and performance of an incision. After choosing favourable calendrical occasions, it prescribes honouring fire, learned Brahmanas and physicians with curds, grains, food, drink and gems, followed by offerings, auspicious observances and blessings. The patient, having eaten lightly, is seated facing east and held steady; the physician faces west. The text describes introducing the instrument in the direction of the hairs until pus appears, avoiding marmas, siras, snayus, joints, bones and dhamanis, and withdrawing it promptly in a single movement. Even for a large suppurating lesion, it specifies an operative extent of two or three angulas.

🔊 Audio coming soon

Show commentary

ততঃ প্রশস্তেষ্বিত্যাদি|- ততঃ যন্ত্রাদিসম্ভারোপকল্পনানন্তরম্| তিথযঃ প্রতিপদাদযঃ, করণানি ববাদীনি, মুহূর্তাঃ ত্রিংশচ্ছিবাদ্যাঃ, নক্ষত্রাণি অশ্বিনীপ্রভৃতীনি; প্রশস্তত্বং চৈষাং জ্যোতিঃশাস্ত্রবিদাং বচনাজ্জ্ঞেযম্| অক্ষতানি যবধান্যানি, রত্নানি মাণিক্যমৌক্তিকাদীনি| কৃতবলিমঙ্গলস্বস্তিবাচনমিতি বলিঃ পূজোপহারঃ, মঙ্গলং গীতাদি, স্বস্তিবাচনমাশীর্বাদোচ্চারণং, কৃতশব্দো বলিপ্রভৃতিভিঃ সহ প্রত্যেকং সম্বধ্যতে| মর্মাণি সপ্তোত্তরশতভেদভিন্নানি, সিরাঃ সপ্তশতভেদভিন্নাঃ, নবশতভেদভিন্নাঃ স্নাযবঃ, সন্ধযঃ দশোত্তরদ্বিশতভেদভিন্নাঃ, অস্থীনি শতত্রযভেদভিন্নানি, ধমন্যঃ নাভিপ্রভবাশ্চতুর্বিংশতিভেদভিন্নাঃ; এতাঃ পরিত্যজন্| অনুলোমমিতি লোমানুকূল্যেন, যেনৈবাবর্তেন লোমানি সন্তি তেনৈবাবর্তেনেত্যর্থঃ; প্রতিলোমং তু লোমভিরেব প্রতিহতধারং শস্ত্রং কুণ্ঠীভবতি ব্যথাং চোত্পাদযতি| নিদধ্যাত্ প্রবেশযেত্| কিযদ্দূরং শস্ত্রং নিদধ্যাদিত্যাহ- আপূযদর্শনাদিতি| সকৃত্ একবারং, ন পুনঃ পুনরিত্যর্থঃ| আশু চেতি চশব্দ এবার্থঃ, তেনোভযত্রাপি নিযমঃ; এতেন সকৃদেব শস্ত্রমপহরেত্, আশ্বেব শস্ত্রমপহরেদিত্যুক্তম্| শস্ত্রং প্রণিদধ্যাদিত্যত্র শস্ত্রপ্রণিধানমাত্রমুক্তম্, অপহরেচ্ছস্ত্রমাশু চেত্যত্র শস্ত্রশব্দ আশ্বপহরণক্রিযযা সম্বধ্যত ইতি ন পৌনরুক্ত্যম্| ইদানীং সুদূরশস্ত্রপাতেঽনর্থং সম্ভাবযন্নবধিমাহ- মহত্স্বপি চ পাকেষ্বিত্যাদি| অন্তরশব্দোঽযমবকাশবাচী; তেন শস্ত্রপদং শস্ত্রস্থানং দ্ব্যঙ্গুলাবকাশং ত্র্যঙ্গুলাবকাশং বেত্যুক্তং; তত্র দ্ব্যঙ্গুলাবকাশং নাত্যবগাঢে, ত্র্যঙ্গুলাবকাশমবগাঢে ইতি| কেচিদন্তরশব্দং ন পঠন্তি||৭||

Meaning of the commentary

These steps follow the assembling of equipment. Favourable tithis, karanas, muhurtas and nakshatras are to be determined by those versed in astral science. Akshata is glossed here as barley grains; gems include rubies and pearls. Bali means an offering, mangala includes singing, and svastivachana means pronouncing blessings. The anatomical structures to be avoided are counted as 107 marmas, 700 siras, 900 snayus, 210 joints, 300 bones and 24 dhamanis originating at the navel. Anuloma means following the direction in which the hairs lie; the commentator attributes bluntness of the edge and pain to working against that direction. The limit of entry is the appearance of pus. Both withdrawal in one movement and prompt withdrawal are stressed. Repetition of the word 'instrument' is explained as appropriate because entry and withdrawal are different actions. To limit harm from an excessively extensive incision, the passage specifies a space of two angulas for a less deep lesion and three for a deeper one. Some readings omit the word antara, 'space'.

Key terms

anulomam: Following the direction in which the hairs lie.
a~ggula (aṅgula): A finger-breadth unit used for the stated operative extent.
svastivAcanam (svastivācanam): The pronouncement of blessings.

Adhikarana ৮ (৯) · Śloka ৯

ভবতশ্চাত্র- আযতশ্চ বিশালশ্চ সুবিভক্তো নিরাশ্রযঃ | প্রাপ্তকালকৃতশ্চাপি ব্রণঃ কর্মণি শস্যতে ||৯||

View original

भवतश्चात्र- आयतश्च विशालश्च सुविभक्तो निराश्रयः | प्राप्तकालकृतश्चापि व्रणः कर्मणि शस्यते ||९||

Meaning of the śloka

For operative work, the text commends a vrana that is elongated and broad, clearly defined, free from an unfavourable site, and made at the appropriate time.

🔊 Audio coming soon

Show commentary

অমুমেবার্থং শ্লোকেন স্ফুটীকুর্বন্নাহ- আযতশ্চেত্যাদি| এবং বিধো ব্রণঃ শস্ত্রকর্মণি প্রশস্যতে| আযতশ্চ বিশালশ্চেতি দ্বিচকারেণ আযতোঽপি বিশালোঽপি আযতবিশল ইতি প্রতিপাদ যতি| নিরাশ্রযো মর্মাদ্যনাশ্রিতঃ; ‘নিরাশয’ ইত্যন্যে, তত্রাননুষঙ্গীত্যর্থঃ| প্রাপ্তকালকৃতশ্চাপীতি যুক্তে কালে কৃতঃ; এতেন শস্ত্রক্ষারাগ্নিসাধ্যো বালবৃদ্ধযোরপ্রাপ্তকালঃ, তযোর্ব্রণে শস্ত্রাদিনিষেধাত্; অথবা শীতকালেঽগ্নিসাধ্যো ব্রণঃ, গ্রীষ্মে স এবা প্রাপ্তকালঃ| অন্যে তু ‘যুক্তকালকৃতঃ’ ইতি পঠন্তি; তত্র সমপাক ইত্যাচক্ষতে, যুক্তকালকৃতঃ সম্যক্পাককৃতপ্রতিক্রিয ইত্যপরে| আযতশ্চ বিশালশ্চেত্যাদিশ্লোকং কেচিন্ন পঠন্তি||৯||

Meaning of the commentary

The verse restates the preceding description. The repeated conjunction allows an elongated wound, a broad wound, or one possessing both features. Nirashraya is explained as not involving marmas and similar structures. Some read nirashaya, interpreted as not remaining adherent there. Appropriate timing is illustrated by restrictions on procedures using instruments, kshara or fire in children and older people; another example contrasts the cold season with summer for a lesion considered suitable for fire treatment. Some read yuktakalakrita and explain it as uniform suppuration; others as treatment performed when suppuration has properly occurred. Some textual traditions omit this verse.

Key terms

prAptakAlakRutaH (prāptakālakṛtaḥ): Performed at an appropriate time, with different explanations preserved in the commentary.

Adhikarana ১৫ (১৯-৩৩) · Śloka ৩৩

উদকুম্ভাচ্চাপো গৃহীত্বা প্রোক্ষযন্ রক্ষাকর্ম কুর্যাত্; তদ্বক্ষ্যামঃ- ||১৯|| কৃত্যানাং প্রতিঘাতার্থং তথা রক্ষোভযস্য চ | রক্ষাকর্ম করিষ্যামি ব্রহ্মা তদনুমন্যতাম্ ||২০|| নাগাঃ পিশাচা গন্ধর্বাঃ পিতরো যক্ষরাক্ষসাঃ | অভিদ্রবন্তি যে যে ত্বাং ব্রহ্মাদ্যা ঘ্নন্তু তান্ সদা ||২১|| পৃথিব্যামন্তরীক্ষে চ যে চরন্তি নিশাচরাঃ | দিক্ষু বাস্তুনিবাসাশ্চ পান্তু ত্বাং তে নমস্কৃতাঃ ||২২|| পান্তু ত্বাং মুনযো ব্রাহ্মযা দিব্যা রাজর্ষযস্তথা | পর্বতাশ্চৈব নদ্যশ্চ সর্বাঃ সর্বে চ সাগরাঃ ||২৩|| অগ্নী রক্ষতু তে জিহ্বাং প্রাণান্ বাযুস্তথৈব চ | সোমো ব্যানমপানং তে পর্জন্যঃ পরিরক্ষতু ||২৪|| উদানং বিদ্যুতঃ পান্তু সমানং স্তনযিত্নবঃ | বলমিন্দ্রো বলপতির্মনুর্মন্যে মতিং তথা ||২৫|| কামাংস্তে পান্তু গন্ধর্বাঃ সত্ত্বমিন্দ্রোঽভিরক্ষতু | প্রজ্ঞাং তে বরুণো রাজা সমুদ্রো নাভিমণ্ডলম্ ||২৬|| চক্ষুঃ সূর্যো দিশঃ শ্রোত্রে চন্দ্রমাঃ পাতু তে মনঃ | নক্ষত্রাণি সদা রূপং ছাযাং পান্তু নিশাস্তব ||২৭|| রেতস্ত্বাপ্যাযযন্ত্বাপো রোমাণ্যোষধযস্তথা | আকাশং খানি তে পান্তু দেহং তব বসুন্ধরা ||২৮|| বৈশ্বানরঃ শিরঃ পাতু বিষ্ণুস্তব পরাক্রমম্ | পৌরুষং পুরুষশ্রেষ্ঠো ব্রহ্মাঽঽত্মানং ধ্রুবো ভ্রুবৌ ||২৯|| এতা দেহে বিশেষেণ তব নিত্যা হি দেবতাঃ | এতাস্ত্বাং সততং পান্তু দীর্ঘমাযুরবাপ্নুহি ||৩০|| স্বস্তি তে ভগবান্ ব্রহ্মা স্বস্তি দেবাশ্চ কুর্বতাম্ | (স্বস্তি তে চন্দ্রসূর্যৌ চ স্বস্তি নারদপর্বতৌ) | স্বস্ত্যগ্নিশ্চৌব বাযুশ্চ স্বস্তি দেবাঃ সহেন্দ্রগাঃ ||৩১|| পিতামহকৃতা রক্ষা স্বস্ত্যাযুর্বর্ধতাং তব | ঈতযস্তে প্রশাম্যন্তু সদা ভব গতব্যথঃ ||৩২|| ইতি স্বাহা | এতৈর্বেদাত্মকৈর্মন্ত্রৈঃ কৃত্যাব্যাধিবিনাশনৈঃ | মযৈবং কৃতরক্ষস্ত্বং দীর্ঘমাযুরবাপ্নুহি ||৩৩||

View original

उदकुम्भाच्चापो गृहीत्वा प्रोक्षयन् रक्षाकर्म कुर्यात्; तद्वक्ष्यामः- ||१९|| कृत्यानां प्रतिघातार्थं तथा रक्षोभयस्य च | रक्षाकर्म करिष्यामि ब्रह्मा तदनुमन्यताम् ||२०|| नागाः पिशाचा गन्धर्वाः पितरो यक्षराक्षसाः | अभिद्रवन्ति ये ये त्वां ब्रह्माद्या घ्नन्तु तान् सदा ||२१|| पृथिव्यामन्तरीक्षे च ये चरन्ति निशाचराः | दिक्षु वास्तुनिवासाश्च पान्तु त्वां ते नमस्कृताः ||२२|| पान्तु त्वां मुनयो ब्राह्मया दिव्या राजर्षयस्तथा | पर्वताश्चैव नद्यश्च सर्वाः सर्वे च सागराः ||२३|| अग्नी रक्षतु ते जिह्वां प्राणान् वायुस्तथैव च | सोमो व्यानमपानं ते पर्जन्यः परिरक्षतु ||२४|| उदानं विद्युतः पान्तु समानं स्तनयित्नवः | बलमिन्द्रो बलपतिर्मनुर्मन्ये मतिं तथा ||२५|| कामांस्ते पान्तु गन्धर्वाः सत्त्वमिन्द्रोऽभिरक्षतु | प्रज्ञां ते वरुणो राजा समुद्रो नाभिमण्डलम् ||२६|| चक्षुः सूर्यो दिशः श्रोत्रे चन्द्रमाः पातु ते मनः | नक्षत्राणि सदा रूपं छायां पान्तु निशास्तव ||२७|| रेतस्त्वाप्याययन्त्वापो रोमाण्योषधयस्तथा | आकाशं खानि ते पान्तु देहं तव वसुन्धरा ||२८|| वैश्वानरः शिरः पातु विष्णुस्तव पराक्रमम् | पौरुषं पुरुषश्रेष्ठो ब्रह्माऽऽत्मानं ध्रुवो भ्रुवौ ||२९|| एता देहे विशेषेण तव नित्या हि देवताः | एतास्त्वां सततं पान्तु दीर्घमायुरवाप्नुहि ||३०|| स्वस्ति ते भगवान् ब्रह्मा स्वस्ति देवाश्च कुर्वताम् | (स्वस्ति ते चन्द्रसूर्यौ च स्वस्ति नारदपर्वतौ) | स्वस्त्यग्निश्चौव वायुश्च स्वस्ति देवाः सहेन्द्रगाः ||३१|| पितामहकृता रक्षा स्वस्त्यायुर्वर्धतां तव | ईतयस्ते प्रशाम्यन्तु सदा भव गतव्यथः ||३२|| इति स्वाहा | एतैर्वेदात्मकैर्मन्त्रैः कृत्याव्याधिविनाशनैः | मयैवं कृतरक्षस्त्वं दीर्घमायुरवाप्नुहि ||३३||

Meaning of the śloka

The passage describes a protective rite performed while sprinkling water from a vessel. The practitioner announces the rite against harmful rites and fear of rakshasas, seeking Brahma's assent. Brahma and the other deities are invoked against beings that afflict the patient, while beings of the earth, atmosphere, directions and dwelling are respectfully asked to protect. Sages, divine and royal seers, mountains, rivers and oceans are also invoked. The prayer assigns protection of the tongue to Agni, pranas to Vayu, vyana to Soma, apana to Parjanya, udana to lightning and samana to thunder. Indra is asked to protect strength; Manu is invoked in connection with manye and understanding. Gandharvas protect desires, Indra sattva, Varuna discernment, and the ocean the navel region. The sun protects sight, the directions hearing, the moon the mind, the stars beauty and the nights the body's lustre. Waters are asked to nourish semen and plants the hairs; space protects the openings and earth the body. Vaishvanara protects the head, Vishnu capability, the foremost Purusha paurusha, Brahma the self, and Dhruva the eyebrows. These deities, described as continually present in the body, are asked to grant protection and long life. The concluding blessings invoke Brahma and the gods, with a parenthesized blessing from the sun, moon, Narada and Parvata, and pray for well-being, longevity, an end to calamities and freedom from suffering. The practitioner closes with svaha and a wish for long life through this protection by mantras described as Vedic and as dispelling harmful rites and disease.

🔊 Audio coming soon

Show commentary

ইদানীং ব্রণিতস্য শোণিতপূযাদিসম্ভবাদ্রক্ষোভযপরিহারার্থং রক্ষাকর্ম নিদর্শযন্নাহ- উদকুম্ভাচ্চেত্যাদি|- উদকুম্ভাত্ পানীযকুম্ভাত্, আপঃ জলং, গৃহীত্বা আদায, প্রোক্ষযন্ প্রমার্জযন্| রক্ষাকর্মনির্দিষ্টপদানাং মন্ত্রত্বাদ্বিবরণং ন করণীযমিতি কেচিত্; অন্যে তু ব্যাখ্যানযন্তি|- কৃত্যানামিতি কুপিতমন্ত্রিণোঽভিচারকর্মজনিতা রাক্ষসী ‘কৃত্যা’ ইত্যুচ্যতে| প্রতিঘাতার্থং নিবারণার্থম্, অত্র ‘পরিরক্ষার্থং’ ইতি কেচিত্ পঠন্তি| তথা রক্ষোভযস্য চেতি রাক্ষসভযস্য চ প্রতিঘাতার্থমিত্যর্থঃ| ব্রহ্মা তদনুমন্যতামিতি তদ্রক্ষাকর্ম ব্রহ্মা অঙ্গীকরোতু| নাগা ইত্যাদি| যে যে নাগাদযস্ত্বামভিদ্রবন্তি পীডযন্তি তান্ ব্রহ্মাদ্যা দেবা ঘ্নন্ত্বিতি পিণ্ডার্থঃ| তত্র নাগাঃ বাসুক্যাদযঃ, পিশাচাঃ পিশিতাশনাঃ, গন্ধর্বাঃ দেবগাযনা হাহাহূহূপ্রভৃতযঃ, পিতরঃ অগ্নিষ্বাত্তাদযঃ, যক্ষাঃ ধনদাদযঃ, রক্ষসাঃ রাবণপ্রভৃতযঃ| দিক্ষ্বিত্যত্র যে চরন্তীতি সম্বধ্যতে| বাস্তুনিবাসাঃ গৃহভূমিনিবাসিনঃ| প্রাণানিতি অগ্নিঃ সোমো বাযুঃ সত্ত্বং রজস্তমঃ পঞ্চেন্দ্রিযাণি ভূতাত্মেতি প্রাণাঃ, অত্র দ্বাদশপ্রাণেষু মধ্যে সামান্যবাতবাচ্যোঽপি বাতশব্দঃ প্রাণাখ্যে বাতবিশেষে বর্ততে; কুতঃ? চতুর্ণাং ব্যানাদীনামগ্রে বক্ষ্যমাণত্বাত্| সোমঃ চন্দ্রমাঃ| তে তব| পর্জন্যঃ বৃষ্টিমান্ মেঘঃ, ইন্দ্র ইত্যন্যে| স্তনযিত্নবঃ মেঘাঃ| বলপতিরিতি ইন্দ্রস্য বিশেষণম্| মনুঃ প্রজাপতিঃ, মন্যে গ্রীবাপশ্চিমভাগাশ্রিতে দ্বে সিরে ‘মন্যে’ ইত্যুচ্যেতে, মতিং তথা স এব মনুর্মতিং রক্ষত্বিতি সম্বন্ধঃ; ‘তথা মনুর্মতিং রক্ষতু’ ইত্যহং মন্যে, ইতি ব্যাখ্যানযন্তি কেচিত্| সত্ত্বং গুণবিশেষঃ| মনঃ চিত্তম্| রূপমিহ লাবণ্যং বিবক্ষিতং, যত্পর্যাযঃ সৌন্দর্যম্| ছাযা প্রভাভেদঃ; তদুক্তম্- “আসন্না লক্ষ্যতে ছাযা প্রভা দূরাত্ প্রকাশতে” (চ. ই. অ. ৭)- ইতি| রেতঃ শুক্রম্, আপঃ পানীযানি, আপ্যাযযন্তু বর্ধযন্তু| খানি স্রোতাংসি, ইন্দ্রিযাণীত্যন্যে| পরাক্রমঃ সামর্থ্যম্| পৌরুষং মেঢ্রং, পুরুষশ্রেষ্ঠঃ নারাযণঃ| আত্মানং জীবম্| ধ্রুবঃ তারাবিশেষঃ| এতাঃ পূর্বোক্তা দেবতাঃ, নিত্যাঃ সততস্থিতাঃ| স্বস্তি তে ভগবান্ ব্রহ্মেতি স্বস্তি মঙ্গলং, ভগবান্ বিশিষ্টজ্ঞানবান্, দেবাঃ সহেন্দ্রগা ইন্দ্রানুযাযিন ইত্যর্থঃ| পিতামহঃ ব্রহ্মা| ঈতযঃ অন্নাদিক্ষযহেতবোঽতিবৃষ্ট্যাদযঃ; তদুক্তম্- “অতিবৃষ্টিরনাবৃষ্টির্মূষিকাঃ শলভাঃ খগাঃ| স্বচক্রং পরচক্রং চ সপ্তৈতা ঈতযঃ স্মৃতাঃ”- ইতি||১৯-৩৩||

Meaning of the commentary

The rite is introduced in response to fear of rakshasas associated with blood, pus and similar wound conditions. Some authorities hold that the words should not be explained because they are mantras; others provide the explanation that follows. Kritya is interpreted as a harmful female being produced through a hostile practitioner's ritual. An alternative wording speaks of protection rather than repelling. Brahma's assent means acceptance of the rite. The commentary identifies nagas with beings such as Vasuki, pishachas as flesh-eaters, gandharvas as divine singers, pitrs with groups such as the Agnishvattas, yakshas with figures such as Dhanada, and rakshasas with figures such as Ravana. Beings of the dwelling inhabit the house site. Prana is discussed through a list of twelve vital principles, but Vayu's role here is taken specifically as the prana division of vata because the other four divisions are named next. Soma is the moon; Parjanya is a rain-bearing cloud, or Indra according to others; and stanayitnu denotes clouds. Manu is Prajapati. One reading understands manye as the two siras at the back of the neck and also assigns protection of understanding to Manu; another takes manye as 'I think', rather than as anatomical wording. Rupa means beauty, and chaya a kind of lustre, distinguished from prabha as visible nearby rather than from afar. Retas is semen. Kha is interpreted as bodily channels, or alternatively the senses. Parakrama means capability; paurusha is glossed as the penis; the foremost Purusha as Narayana; atman as the living self; and Dhruva as a particular star. The deities are described as continually present. Svasti means auspicious well-being. The calamities mentioned at the end are illustrated as excessive rain, drought, rodents, locusts, birds, and one's own or an opposing army, all associated with destruction of food and other resources.

Key terms

rakShAkarma (rakṣākarma): The protective rite described in this passage.
kRutyA (kṛtyā): A harmful being attributed by the commentary to hostile ritual activity.
manye: Read either as two neck siras or as 'I think' in the alternative explanation.
ItayaH (ītayaḥ): Calamities destructive of food and other resources.

← 4. prabhāṣaṇīyādhyāyaḥ 6. r̥tucaryādhyāyaḥ →